人生漫长你会咋过明年

人生有何意义？

有人问我，人终会消失，人生有何意义？为什么要活着？不论将来做什么，或是伟大或是平凡，所有人都将面临死亡，每个人都会被时间所遗忘，消失在宇宙中。人的一生重复地上学放学或是上班下班，一切都这样无聊。从小就被说要做对社会有贡献的人，或是名人，牛人，有钱人，争权夺势，或是苦心研究，可是这些到最后又有什么意义呢？反正人都得死。什么也没有。有人说，人死了，可他的贡献在，会被后人永远铭记，也可以帮助国家和人类历史的发展，可是国家又是什么？就算做出了改变国家或者人类历史的事情，可是地球也终将毁灭呀？到时候人类和国家也都消失了，所有的一切都不存在了。为什么还要活着呢？或者是为什么还要努力地、拼命地活着呢？不论是好的还是坏的都将消失，为什么要做别人眼中所谓好的。

如果读者看过我对“空心病”一题的回答（详见昨日公众号推送《为什么人人都说自己得了“空心病”？》），应该会发现，题主当下的内心状态很符合“空心病”的描述。

要治疗“空心病”，就必须解决生存意义的问题。

存在主义认为人生有四大终极命题：死亡、自由、孤独、无意义。

人世间的万事万物，无论有没有生命，都会最终走向消亡。但是，人类因为拥有了理性，发展了心智，因此不可避免地对“死亡”这一终极命题产生了思考，并由此衍生出“自由、孤独、无意义”这三大命题。

我们每个人从小到大都发展出了一套防御机制及行为模式来对抗存在式焦虑，但它永远无法被完全根除。总有些人，在思考到一定的深度，或防御机制失灵时，主动或被动地“直视骄阳”，体会到“人生的荒谬性”。

古往今来，有很多人都产生过题主这样的疑问，而正是其中的那些哲学家们发展出了各式各样的哲学进路来尝试解决这个问题，在此我不想一一详述，只想针对我自己认同并且践行的存在主义谈几点想法：

一、一切都是虚无的，那人为什么还要活着呢？

因为你已经活着了。除非你决定现在就去死，否则“你已经存活于世”这一事实就是无法抵抗的。既然已经活着了，那就得做点什么。

二、一切都会毁灭，那人生能有什么意义呢？

这个问题能够成立的前提是：只有不会毁灭的事物才是有意义的。但实际上，这一前提并不自然成真，而是靠人为界定其为真。

而精神分析的研究指出，人的世界是由自己投射产生的，换句话说，你认为天经地义的事可能并不真的天经地义，而是你在成长过程中潜移默化认同的。

所以，我们不能以自己强烈的认同感来支持自身的论断，而应该跳出这一框架，客观地来看待自己的观点。

如果能做到这一点，我们就能发现，人生的意义可能根本与事物能不能持续存在无关，我们也许同样可以从转瞬即逝的事物中找到意义。

如果再进一步，我们就可以发现：其实，人生的意义是由我们自己界定的！

因为，我们的生活其实是内心投射的产物，所以，你只要心甘情愿地相信某事是有意义的，那么对你来说，它就是确凿无疑的意义！

三、意义必须是你心甘情愿认同的，否则它毫无意义。

因为意义其实是一种主观的概念，所以每个人认同的意义都必须是基于自身而发展起来的，不可能随随便便“拿来主义”。

有很多人可以因为趋同等原因一时接受某种意义，但这种意义比起基于自身心甘情愿的意义来说，我们对它的认同程度，它与我们的交互程度都不可同日而语。

真正发自内心认同的意义，会在心中产生持久而笃定的力量，它可能并不火花四溅，但却很隽永，并且会润物细无声地改变你，让你和它越发契合，你会成为它的现实代言人。

四、怎么心甘情愿地认同某种意义？

首先你得接受，它不是一件客观存在，不是你向外去寻找的既成事物，而是你主观创造的事物（当然，你在创造的过程中必然会对外有借鉴、吸纳）。

其次，你得对人性、对自己有清醒的认识，才有可能基于人性，基于独特的自身将它发展创造出来。

第三，你得以批判性的方式来思考自己的三观，对它有所扬弃，并接纳更正确，但同时也不与自身明显冲突的新的价值观，来发展它。

第四，你必须在生活中践行它。只有不停地这样探索、思考、实践、改变，你的思想与你的生活才能渐渐紧密结合，最终内化成为你心甘情愿认同的意义，这也就是王阳明所谓的“知行合一”。

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